Whakapapa: uma forma de resgatar a ancestralidade

Whakapapa é um termo utilizado pelos povos nativos da Nova Zelândia e se refere à genealogia e resgate da ancestralidade

Whakapapa é um termo que se refere à genealogia e é utilizado pelos maoris, povos nativos da Nova Zelândia. A palavra “whakapapa“, quando utilizada como verbo, significa colocar em camadas. Além desse significado, ela também é usada para descrever a recitação das genealogias, bem como para nomear essas genealogias. 

O whakapapa é utilizado pelos maoris para saber quem são e quais são suas origens. Desse modo, podemos dizer que a história de onde ou alguém vem é o seu whakapapa. Por isso, o whakapapa pode ligar tudo, não só seres humanos, pois tudo vem de algum lugar e tem uma história a ser contada. Nesse sentido, o whakapapa também é usado como uma metáfora para o ato da Criação e para a evolução do universo e de todas as criaturas vivas dentro dele. 

Recitação do whakapapa

O whakapapa costuma ser lembrado em canções, que são cantadas principalmente para as crianças. Ele  é recitado pelos maoris funcionando como uma grande forma de arte. Os povos antigos conservavam oralmente e registravam de forma manuscrita as genealogias para passarem as histórias à frente. Há coleções guardadas em bibliotecas da Nova Zelândia que abrangem um grande corpo de literatura indígena da Polinésia, por exemplo, apontando uma grande genealogia tribal. 

Estima-se que com uma pesquisa profunda do whakapapa é possível rastrear a ancestralidade de 800 a mil anos de ocupação humana, resgatando cerca de 30 gerações. Em certos registros, também são incluídas características geográficas, nomes, lugares e eventos que trazem a história de um povo e de sua origem.

Tipos de whakapapa

O whakapapa pode ser feito de diferentes formas, essas são algumas:

• Whakamoe: inclui os casamentos mistos nas linhas de descendência;
• Tararere: fornece uma única linha de descendência de um ancestral, sem mostrar casamentos entre si ou fornecer outros parentes na linha;
• Tahu: refere-se aos ancestrais comuns de uma tribo;
• Whakapiri: estabelece conexões entre duas pessoas. Para isso, traça um ancestral em comum e conta as gerações para ambas as pessoas;
• Tatai hikohiko: omite nomes de diferentes gerações para formar um whakapapa abreviado projetado para enfatizar os tipuna (ancestrais) mais importantes.

A importância do whakapapa

O whakapapa permite capturar histórias de descendentes, sua conexão com whenua (terra) e eventos que marcaram a história dos povos. É uma forma de recuperar histórias de pessoas, lugares e eventos, bem como aspectos culturais antigos. Esse resgate histórico e cultural permite tirar lições e entender o desenvolvimento da sociedade em relação a diversos fatores, tais como valores, crenças e ações.

Com o whakapapa, é possível responder uma das grandes questões da humanidade: de onde viemos? Assim, uma pesquisa do whakapapa de um indivíduo pode ser uma jornada de descoberta e autodescoberta, à medida que se entende sua origem e uma possível explicação para suas características. Dependendo da construção do whakapapa, ele funciona como uma árvore genealógica. Ambos esquemas permitem entender as origens, revisitar o passado, compreender melhor o presente e até mesmo prever um pouco do futuro.